Литургию Преждеосвященных Даров можно, не преувеличивая, назвать сердцевиной или центром Великопостных Богослужений. В некоторых старинных рукописных служебниках она называется "Литургией Великой Четыредесятницы". И, действительно, она является самым характерным Богослужением этого священного периода года. Название этой Службы раскрывает нам саму ее сущность: она является именно Литургией "Даров Преждеосвященных", Этим она отличается от Литургии Святого Василия Великого и Литургии Святого Иоанна Златоуста, на которых совершается Евхаристия - приношение и освящение Даров. Во время "Литургии Великой Четыредесятницы" нам предлагаются Святые Дары "Преждеосвященные", то есть уже заранее освященные на одной из предшествующих Литургий, которая служилась в иной день. Предлагаются нам эти Святые Дары, чтобы мы имели возможность причащаться от них и освящаться ими. Другими словами Литургия Преждеосвященных Даров - это, в сущности, не "Литургия" в том смысле, как бывают обычные Литургии Святителей Иоанна Златоуста или Василия Великого, а особый чин Причащения. Чтобы понять причины возникновения чина приобщения Преждеосвященными Святыми Дарами, надо обратиться к его истории. Его корни восходят к древнейшей практике Церкви. В первые века христианской истории верующие приступали к Святым Тайнам на каждой Литургии.
       Существовал даже обычай, что верующие, когда не было Литургии среди недели, причащались частным образом от Святых Даров, оставшихся от воскресной Литургии. И на основании этого обычая выкристаллизовалось в монастырях особое последование молитвы: все монахи молились совместно перед Причастием, и затем они также совместно благодарили Бога, Который их сподобил стать причастниками Святых Таин. Это совершалось после Вечерни или же после 9-го часа (около трех часов пополудни), так как древние отшельники постились до позднего часа, вкушая пищу обыкновенно только один раз в день, вечером, Со временем это последование молитв принимало облик краткой Службы, несколько похожей на чинопоследование Литургии. Так возникло то, что ныне именуется "последованием Изобразительных", которое в современной практике совершается после шестого или девятого часа. Само название "Изобразительные" указывает на то, что в этой краткой Службе, в какой-то мере, "отображается" чин Литургии. А в этом отношении оно оказалось предшественником нашей Литургии Преждеосвященных Даров.
       Во время Великого Поста полная Литургия совершается только по субботам и воскресеньям. Древний церковный обычай, который был подтвержден Правилами Соборов, запрещает совершение Литургии в будни Великого Поста, так как эти дни должны быть всецело посвящены посту и покаянию. Совершение Божественной Литургии не соответствовало бы скорбному характеру этих дней. Литургия является пасхальной тайной, праздником Церкви, наполненным радостью и духовным ликованием.
    Однако, здесь возникал вопрос. Как говорит Святитель Василий Великий, верующие его времени привыкли причащаться, кроме суббот и воскресных дней, еще, по крайней мере два раза в неделю - в среду и пятницу. Но как причащаться без Литургии? Ответ был дан уже заранее: от Святых Даров, освященных на одной из предшествующих Литургий.
      Мы находимся во время Великого Поста. Но Пост в те времена означал полное воздержание от всякой пищи до наступления захода солнца. А Причастие Святых Даров должно было увенчать, закончить постный день. Поэтому оно должно было, в эти дни, иметь место уже после Вечерни.
    Чин Литургии Преждеосвященных Даров так и состоит из Вечерни, в конце которой предлагаются Святые, Преждеосвященные Дары и читаются приготовительные молитвы перед Причащением, совершается само Причащение и возносятся, после него, благодарственные молитвы. Связь этой Службы с Великим Постом придает ей особый, "скорбный" характер. Престол и священные сосуды, содержащие Святые Тайны покрыты покровцами темного цвета. Молитвы исполнены чувствами смирения и умиления. Вообще, вся служба носит характер особой таинственности.
     Первая часть Литургии Преждеосвященных Даров состоит из великопостной Вечерни, только с некоторыми особенностями. Священник облачается в темные священные одежды. Сама Вечерня начинается не возгласом, обычным для Вечерни ("Благословен Бог наш..."), а начальным возгласом Литургии:

        Таким образом, все Богослужение обращено к надежде Царства, оно-то духовное ожидание, что и определяет собой весь Великий Пост.

           Потом читается, как на других Вечернях, псалом 103-й "предначинательный", начинающийся словами:

"Благослови, душе моя, Господа! Господи, Боже мой, возвеличился еси зело...". Этот псалом, восхваляющий Бога - Творца всего мира, является как бы "предисловием" Вечерни, а, вместе с ней, и всего круга повседневных Служб, так как по ветхозаветному преданию, вечер с наступающей ночью считается началом дня или же суток. После этого "предисловия", Диакон (или, вместо него, сам священник) приглашает верующих к совместной молитве, произнося Великую или Мирную ектенью: "Миром Господу помолимся...". Читается 18-я Кафизма из Псалтири. Псалмы этой Кафизмы (с 119-й по 133-й) называются "песнями восхождения"; в древности, еще в ветхозаветные времена, их пели на ступенях Иерусалимского храма, поднимаясь по ним.

           Эта Кафизма разделяется на 3 части, так называемые «Славы», после каждой части или «Славы» Диакон произносит Малую ектению и Священник возглас. Во время чтения этих трех частей Кафизмы, Священник и Диакон в Алтаре совершают следующие Священнодействия:

• На первой «Славе» (часть 1-я) Священник тайно читает первую молитву, затем с Диаконом полагают два земных поклона, целуют Престол, Священник отставляет Святое Евангелие, раскрывает Святой Антиминс, ставит на него Дискос, берет Святое Тело Христово (заранее приготовленное за полной Божественной Литургией) Копием и Лжицей и полагает Его на Дискос; после этого вместе с Диаконом полагают один земной поклон.
• На второй «Славе»(часть 2-я) Священник читает тайно вторую молитву, затем также с Диаконом полагают два земных поклона. Священник благословляет кадило и с Диаконом совершают три раза каждение вокруг Престола. Во время каждения Диакон держит в руках малую свечу. Завершив каждение, Священник и Диакон полагают один земной поклон.
• На третьей «Славе» (часть 3-я) Священник читает тайно третью молитву, затем вновь полагают с Диаконом два земных поклона и совершают перенесение Святых Даров с Престола на Жертвенник следующим образом: Диакон с кадилом и свечей идет впереди Священника полуоборотом и непрестанно кадя. Священник следует за Диаконом, неся над главой положенные на Дискос Святые Дары. Шествие проходит через Горнее Место Алтаря. В это время все находящиеся в Храме, перекрестившись, в полном благоговении становятся на колени и опускаются главами до земли (падают ниц) и остаются в таком положении до окончания Священнодействия. Иерей, подойдя к Жертвеннику, поставляет на него Святые Дары; благословляет вино (неосвященное) с водой и вливает в Святую Чашу.
• Диакон подает Священнику Святое Евангелие, Священник осеняет Евангелием сложенный Антиминс и возлагает на него Евангелие, вместе с Диаконом целуют Престол, совершают последний земной поклон, после которого все в Храме встают с колен. По окончании этих приготовлений и чтения 18-й кафизмы, вечерняя Служба продолжается пением отрывков из обычных вечерних псалмов, начинающихся словами:

Господи, воззвах к Тебе, услыши мя;/ услыши мя, Господи./
Господи, воззвах к Тебе, услыши мя;/ вонми гласу моления

Моего. / Внегда воззвати ми к Тебе;/уелыши мя, Господи.

Да исправится молитва моя,/ яко кадило пред Тобою,/
воздеяние руку моею,/жертва вечерняя./Услыши мя, Господи.

Далее вставляются те церковные песнопения - стихиры на "Господи, воззвах", - которые на данный день указаны в богослужебных книгах. И при окончании этих песнопений, священнослужители совершают обычный вечерний Вход - шествие в Алтарь через Царские врата, которое завершается молитвой:

Свете тихий святыя славы Безсмертнаго Отца Небеснаго,/
Святаго, Блаженнаго, Иисусе Христе!/
Пришедше на запад солнца, видевще свет вечерний,/
 поем Отца Сына и Святаго Духа, Бога./
Достоин еси во вся времена пет быти гласы преподобными,/
Сыне Божий, живот даяй; /темже мирТя славит.

Вслед за вечерним Входом предлагаются два чтения "Паремии" из Ветхого Завета: одно из книги Бытия, другое из книги Притчей Соломоновых.

        Между двумя этими чтениями совершается обряд, напоминающий те времена, когда Великий Пост был посвящен приготовлению людей к крещению. Во время первого отрывка из Ветхого Завета Священник ставит зажженную свечу на Евангелие, лежащее на Престоле; по окончании первого чтения и пения прокимна все находящиеся в Храме становятся на колени и наклоняют головы до земли. Священник берет с Евангелия свечу и кадило и благословляет молящихся, возглашая:

"Свет Христов просвещает всех!".

       Свеча - символ Христа, Света мира. Стоящая на Евангелии во время чтения Ветхого Завета свеча, символически указывает на то, что все пророчества свершились во Христе, Который просветил Своих учеников, чтобы "они могли разуметь писания". Ветхий Завет ведет к Христу, так же, как Великий Пост ведет к просвещению крещающихся. Свет Крещения, соединяющий людей со Христом, открывает их разум для понимания учения Христова.

    После этого второго ветхозаветного чтения все вновь становятся на колени и начинается посреди Храма торжественно-умилительное пение:

Да исправится молитва моя, яко кадило пред Тобою: воздеяние руку моею, жертва вечерняя.
Господи, воззвах к Тебе, услыши мя: Вонми гласу моления моего внегда воззвати ми к Тебе.
Да исправится молитва моя, яко кадило пред Тобою: воздеяние руку моею, жертва вечерняя.
Положи, Господи, хранение устом моим и дверь ограждения о устнах моих.
Да исправится молитва моя, яко кадило пред Тобою: воздеяние руку моею, жертва вечерняя.
Не уклони сердце мое в словеса лукавствия, непщевати вины о гресех.
Да исправится молитва моя, яко кадило пред Тобою: воздеяние руку моею, жертва вечерняя.

  Начинается теперь непосредственное приготовление к Святому Причащению, заключающее в себе, преимущественно, молитву Господню "Отче наш". Этой молитвой всегда завершается приготволение к Причастию. Произнося ее, молитву Самого Христа, мы тем самым принимаем Дух Христов, как собственный, Его молитву к Отцу, как нашу, Его волю, Его желание, Его жизнь, как наши собственные.

   Затем Священник, на коленях припав к Престолу и касаясь правой рукой Святого Тела, возглашает: «Преждеосвященная Святая святым.»

"Вкусите и видите, яко благ Господь! Аллилуиа, Аллилуиа, Аллилуиа.",и затем выносится Святая Чаша;
         Диакон возглашает:

    Причастники совершают земной поклон перед Чашей. Начинается причащение мирян и по его окончании Священник, благословляя молящихся в Храме, произносит: «Спаси, Боже, люди Твоя и благослови достояние Твое.»

       Клир отвечает: "Хлеб небесный и Чашу жизни вкусите и видите, яко благ Господь. Аллилуиа, Аллилуиа, Аллилуиа."

    Богослужение заканчивается, и Священник возглашает: "С миром изыдем!". В заключение всей Службы, произносится молитва "заамвонная". "Заамвонными" называются заключительные молитвы обычной Литургии и Литургии Преждеосвященных Даров оттого, что Священник произносит эти молитвы стоя близ того места, где когда-то возвышался среди Храма древний "Амвон" то есть особенное возвышение, откуда читается Евангелие.

     "Заамвонная" молитва Литургии Преждеосвященных Даров отличается особой красотой выражения. В ней отражается связь между служением Литургии Преосвященных Даров и постным временем. Святая Четыредесятница время подвигов, время тяжкой борьбы со страстями и грехами. Но победа над невидимыми врагами несомненно будет дана всем, которые, по выражению "заамвонной" молитвы "добрым подвигом" подвизаются. И уже недалек от нас день Святого Воскресения.

          Божественная Литургия Преждеосвященных Даров одна из самых прекрасных и умилительных служб Церкви. Но, вместе с тем, она является и неким настойчивым призывом к частому Причащению Святых Христовых Таин. В ней слышен голос из глубины веков, голос живого, древнего предания Церкви. Голос этот говорит, что нельзя жить жизнью во Христе, если верующий не обновляет постоянно свою связь с источником жизни - причащаясь Тела и Крови Господа Иисуса Христа. Ибо Христос есть, по словам Апостола Павла "жизнь наша" (Кол. 3:4).

           Когда человек готовится отправиться в путь, он должен знать цель своего путешествия. Так бывает и с Постом. Пост - это главным образом духовное путешествие, а цель его - Пасха, «Праздник из Праздников». Пост - приготовление к «совершению Пасхи", истинному откровению». Поэтому мы должны начать с того, чтобы постараться попять связь Поста с Пасхой, так как эта связь открывает нам нечто очень существенное, нечто решающее во всей нашей христианской вере и жизни. Надо ли объяснять, что Пасха - это гораздо больше, чем один из праздников, больше, чем ежегодное ознаменование и почитание прошлого события? Каждый, кто испытал хотя бы раз и жизни эту единственную в мире радость пасхальной ночи, «ярче солнечного дня», понимает это.
      Но о чем эта радость? Почему мы можем петь но время пасхальной заутрени: «Ныне вся исполиишася (исполнилось) света, небо, и земля, и преисподняя»? В каком смысле мы «смерти празднуем умерщвление, адово разрушение, иного жития вечного начало»?.. На все эти вопросы один ответ: Новая Жизнь, которая почти две тысячи лет тому назад воссияла из гроба, была дана всем верующим в Христа. Итак, на Пасху мы празднуем Воскресение Христово как что-то, что случилось и продолжает случаться с нами; потому что каждый из нас получил этот дар новой жизни, получил способность принять ее и жить ею. Дар этот радикально меняет наше отношение ко всему на свете, включая смерть. Мы верим, что Своей собственной смертью Христос изменил самую сущность смерти, сделал ее переходом, пасхальным праздником, Пасхой, - переходом в Царствие Божие, превращая величайшую из трагедий в окончательную победу, «смертию смерть поправ» (растоптав, уничтожив Своей смертью смерть). Он сделал нас соучастниками Своего Воскресения. Вот почему в конце Пасхальной утрени мы говорим: «Христос воскрес, и жизнь царствует! Христос воскрес, и мертвых больше нет».
          Такова вера Церкви, подтвержденная и доказанная бесчисленным сонмом святых. И все нее разве мы не видим ежедневно на собственном опыте, что мы очень редко действительно имеем эту веру, что мы постоянно теряем и изменяем той Новой Жизни, которую мы получили, как дар, и что в сущности мы живем, как будто Христос не воскрес из мертвых, как будто это единственное по своему значению событие ничего не значило для нас? Все это из-за нашей слабости, благодаря невозможности для нас жить постоянно «верой, надеждой и любовью» на том уровне, на который Христос нас возвел, когда Он сказал: «Ищите прежде всего Царствия Божия и правды Его» (Мер. 6, 33). Мы просто забываем все это, мы так заняты, так погружены в ежедневные заботы; и оттого, что мы забываем, мы ослабеваем. Из-за этой забывчивости, падений, греха наша жизнь становится опять «старой» мелкой, темной, лишенной всякого смысла: бессмысленное путешествие к бессмысленному концу. Мы умудряемся даже забыть о смерти, и вот внезапно, среди нашей такой приятной жизни, она приходит: ужасная, неизбежная, бессмысленная. Иногда мы сознаем различные наши грехи и- каемся в них, но мы не отдаемся той новой жизни, которую Христос открыл и даровал нам. Мы живем так, как будто Христос никогда не приходил. И это единственный настоящий грех, глубочайшая трагедия и грусть нашего номинального христианства. Когда Мы это поймем и признаем, только тогда сможем понять, что такое Пасха и почему перед ней необходим Пост. Только тогда мы сможем понять, что все литургические традиции Церкви, весь цикл ее богослужений существует прежде всего для того, чтобы помочь нам вновь увидеть и вкусить эту Новую Жизнь, от которой мы легко отходим, изменяя ей, и, покаявшись, вернуться к ней.
Как можно любить и желать получить то, чего мы не знаем? Как мы можем искать Царства, о котором мы не имеем понятия? Церковное богослужение с самого начала и до сих пор есть единственный вход в это Царство, приобщение к Новой Жизни, Церковь открывает нам через свою богослужебную жизнь то, «чего не видел глаз, не слышало ухо и не приходило на сердце человеку... что приготовил Бог любящим Его» (1 Кор. 2,9). Пасха есть самый центр этой богослужебной жизни, ее сердце, ее вершина, солнце, проникающее всюду своими лучами. Каждый год открывается дверь в сияние Царства Христова, нам дается предвкушение вечной радости, ожидающей нас, славы и победы, невидимо уже наполняющих всю вселенную: «Смерти нет». Все церковное богослужение построено вокруг Пасхи; поэтому, литургический годовой круг, последовательность праздников и постов становится путешествием, паломничеством к Пасхе, к концу, который в то же время есть и начало. Однако старую жизнь, жизнь греха, мелочность не так-то легко побороть и изменить. Евангелие ожидает и требует от человека усилия, к которому в настоящем своем состоянии он совершенно не способен. Нас вызывают на бой с невидимым, зовут к цели, к новому образу жизни, которая выше наших возможностей. Даже Апостолы, когда слушали учение своего Наставника, в недоумении спросили Его: «Как это возможно?» На самом деле, нелегко отказаться от мелкого идеала жизни, состоящего из ежедневных забот, изысканий средств для обеспеченного существования, удовольствий, всего, что так далеко от цели совершенства: «Будьте совершенны, как совершен Отец ваш небесный» (Мф. 5,48). Мир всеми своими земными способами передачи говорит нам: будьте счастливы, живите беззаботно, идите широким путем. Христос в Евангелии говорит нам: идите узким путем, путем борьбы и страдания, потому что это единственный путь к настоящему счастью. Без помощи Церкви как можем мы решиться на этот страшный выбор, как можем мы раскаяться и вернуться к светлому и радостному обещанию, которое каждый год Церковь дает нам в день Пасхи? И вот поэтому нужен Пост. Это -- рука помощи, протянутая нам Церковью, школа покаяния, которая одна может приготовить нас к тому, чтобы встретить Пасху не только как разрешение есть, пить и отдыхать, но как действительный конец старого (ветхого) в нас, как вступление в новую жизнь. В первые века христианства главной задачей Поста было приготовление «оглашенных», то есть новообращенных христиан, к крещению. Главное значение Поста остается тем же. Потому что, хотя мы и крещены, мы постоянно теряем и изменяем именно тому, что мы получили при крещении. Вот почему Пасха есть ежегодное возвращение к нашему собственному крещению. Богослужения Великого Поста до сих пор сохраняют свою отличительную черту поучения, как бы приготовления к крещению; и это не археологические остатки прошлого, но что-то действительное и существенное для нас. Потому что Пост и Пасха являются каждый год для нас новым открытием и приобретением того, что было дано нам при нашем собственном умирании и воскрешении во святом крещении. Путешествие, паломничество! Однако, как только мы вступаем в «светлую печаль» Поста, мы видим далеко, далеко впереди - конец пути. Этот конец пути, его цель - радость Пасхи, вход в сияние славы Царства Небесного. «Не лиши нас упования нашего (надежды нашей), Человеколюбче!»